Старшая эдда — краткое содержание

В 1222 или 1223 годах исландский историк, поэт и политический деятель Снорри Стурлусон написал книгу, которую назвал «Эдда». О том, что означает это название, исследователи спорят до сих пор.

Одни производят слово «эдда» от наименования хутора, на котором Снорри Стурлусон жил и собирал материалы для своей книги. другие — от слова, означающего «поэзия», третьи полагают, что «эдда» значит «прабабушка». Как пишет известный специалист по скандинавской литературе М.И.

Стеблин-Каменский, «все три этимологии были выдвинуты давно и по очереди снова выдвигаются и отвергаются».

Старшая Эдда - краткое содержание

Снорри Стурлусон

«Эдда» Снорри Стурлусона представляет собой учебник поэтического мастерства. Но, наряду с чисто профессиональными советами в ней содержится множество сведений по древнескандинавской мифологии, поскольку поэт должен был уметь пользоваться мифологическими образами.

Одна из частей книги написана в форме диалога между неким легендарным конунгом (королем) и верховным скандинавским богом Одином. Конунг расспрашивает о сотворении мира, об устройстве Вселенной — и Один отвечает. В этом диалоге предстает вся скандинавская мифология, приведенная в строгую, четкую систему.

Примеры кеннингов

Другая часть «Эдды» содержит указания к употреблению так называемых «кеннингов». Кеннинг — характерный для древнескандинавской поэзии литературный прием, когда вещи называются не прямо, а иносказательно. Так битва может называться «буря оружия», воин — «ясень битвы», корабль — «конь моря», земля — «море зверей», солнце — «огонь неба», небо — «страна солнца» и т. д.

Часто кеннинги имеют мифологическое происхождение и, перечисляя их, Снорри Стурлусон пересказывает древние сказания. Например, объясняя, почему кеннингом золота является «выкуп за выдру», он рассказывает историю о том, как боги нечаянно подстрелили колдуна, перед тем превратившегося в выдру, и были вынуждены заплатить большой выкуп его отцу.

ДЛЯ ЦЕНИТЕЛЕЙ: Подарочное издание «Младшая Эдда»

«Эдда» Снорри Стурлусона является ценнейшим научным источником, но мифы и сказания играют в ней лишь служебную роль. Они представлены или в кратком пересказе, или отдельными цитатами.

В средние века считалось, что Снорри Стурлусон пользовался неким древним источником, который также назывался «Эдда».

Старшая Эдда

История «Старшей Эдды»

Исландский ученый епископ Бриньольв Свейнссон, живший в XVII веке, утверждал, что от этой древней «Эдды» «у нас теперь осталась, кроме названия, едва ли тысячная доля. И та не сохранилась бы совсем, если бы извлечения Снорри Стурлусона не оставили бы нам скорее тень и след, чем подлинный состав древней «Эдды».

Старшая Эдда - краткое содержание

Бриньольв Свейнссон

В 1643 году Бриньольв Свейнссон нашел древнюю рукопись, состоящую из сорока пяти пергаментных листов, сшитых в шесть тетрадей. Она содержала в себе двадцать девять поэтических песен, рассказывающих о скандинавских богах и героях.

Бриньольв Свейнссон счел найденную рукопись той, самой древней, «прославленной «Эддой», в существовании которой он не сомневался. Хотя впоследствии оказалось, что рукопись относится приблизительно к тому же времени, что и «Эдда» Снорри Стурлусона, ее стали называть «Старшей Эддой», или Поэтической, а «Эдду» Снорри Стурлусона — «Младшей», или Прозаической.

Язык «Старшей Эдды»

Песни, включенные в «Старшую Эдду», были записаны в XIII веке на исландском языке. Но возникли они в разные времена — с V по Х века — у разных народов, говорящих на германских языках. К германской языковой группе принадлежат все скандинавские языки, немецкий и английский.

Не случайно языческие сказания германских народов сохранились именно в Исландии.

Исландия была заселена в IX–X веках выходцами из Норвегии. В то время в большинстве европейских стран, в том числе и германоязычных, язычество было вытеснено христианством, и остатки языческих верований жестоко искоренялись.

В Исландии в 1000 году христианство также стало официальной религией. Но христиан там было слишком мало, чтобы они могли занять воинствующую позицию, а язычники не видели принципиальной разницы между своей верой и христианством. Поэтому в Исландии на протяжении нескольких веков христианство и язычество мирно сосуществовали.

Старшая и Младшая «Эдды», дополняя друг друга, представляют собой стройное поэтическое сказание о небесной стране Асгард и населяющих ее богах — асах.

Предки Асов

Вначале не было ничего — ни моря, ни песка, ни неба. Не светили солнце и луна — мир был черной, зияющей бездной.

К северу от Мировой бездны лежало царство холода и свирепой непогоды, к югу — бушевал неугасимый огонь.

Однажды в царстве холода забил водяной источник, из него взяли начало двенадцать рек. Воды их низвергались в бездну и превращались в лед. Ледяные глыбы росли, громоздились друг на друга и, заполняя бездну, приближались к царству огня.

От тепла лед начал таять, и из талой воды возник великан Имир — первое живое существо в мире.

В тот же день из его руки родились сын и дочь, а из ног — другой сын. От них пошло многочисленное племя великанов, могучих и беспощадных, как огонь и вода, их породившие.

ЗАНИМАТЕЛЬНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Скандинавские мифы и легенды

Лед продолжал таять, и из него возникла гигантская корова Аудумла. Из ее вымени потекли четыре молочные реки, давая пищу великанам.

Сама корова питалась, слизывая соль с ледяных глыб. Одна глыба, которую облизала корова, превратилась в великана по имени Бури, что значит «родитель». Он породил сына, которого звали Бёр, что значит «рожденный». У Бёра было трое сыновей: Один, Вили и Be. Они стали первыми богами, и от них пошел род богов-асов.

Мани и Суль

Боги убили Имира. В его крови утонули все великаны, лишь один из них, по имени Бергельмир, что значит «ревущий, как медведь», успел построить лодку и спастись со своей семьей.

После этого боги начали обустраивать мир. Из тела Имира они создали землю, из костей — горы, из зубов — камни, из волос — траву и деревья, из крови — океан, который кольцом окружил землю. Из черепа Имира боги сделали небосвод и укрепили его над землей.

Затем они срубили два дерева — ясень и иву — и сделали из них первых людей, мужчину и женщину. Боги дали им жизнь и душу, разум и движение, речь, зрение и слух, одежду и имена, назвав их Аск и Эмбла.

Поначалу мир был темен, его освещали лишь искры, залетавшие из царства огня. Боги сотворили солнце, луну и звезды. Но беспорядочным было движение светил по небу. В одной из песен «Старшей Эдды» говорится:

Солнце не ведало, где его дом, звезды не ведали, где им сиять, месяц не ведал мощи своей…

В то время людей стало уже много. У одного человека было двое детей — сын и дочь, таких красивых, что отец назвал сына Мани, что значит «луна», а дочь — Суль, что значит «солнце».

Боги взяли брата и сестру на небо и повелели им править конями, запряженными в колесницы небесных светил. С тех пор днем красавица Суль везет по небу солнце, а ночью ее брат Мани — луну. Так появились смена дня и ночи — и пошел счет времени.

В другом сказании небесными конями правит темноликая красавица Ночь и ее сын День. Коня Ночи зовут Льдистая Грива, и каждое утро на землю в виде росы падает пена с его удил. А конь Дня носит имя Ясная Грива. От него исходит сияние, озаряющее все вокруг.

Иггдрасиль

Боги разделили мир между всеми, кто его населял.

На земле они основали страну Мидгард, что значит «Средний город», и отдали ее людям. Великанов, потомков Бергельмира, боги поселили далеко на востоке, на берегу океана. А для себя высоко на небе воздвигли крепость Асгард — «Город асов».

Земля и небо соединились при помощи моста-радуги. Там, где радуга красного и оранжевого цветов, полыхало жаркое пламя, поэтому никто, кроме богов, не мог пройти по этому мосту.

В центре мира выросло огромное Мировое дерево — Иггдрасиль. Его крона шумит в небесах, ствол пронизывает земное пространство, а корни уходят в подземный мир.

Старшая Эдда - краткое содержание

Устройство мира в скандинавской мифологии

На вершине Иггдрасиля сидит орел, под корнями живет дракон, по стволу вверх и вниз снует белка. Белка избрана посредницей между верхним и нижним мирами не случайно. В отличие от других животных, лазающих по деревьям (например, кошки) она и поднимается и спускается с дерева вперед головой.

Три корня Иггдрасиля раскинулись в разные стороны. Один протянулся в царство холода, другой — в страну великанов, третий — в Мидгард, страну людей. Из-под всех трех корней бьют источники.

КНИГА: Магия северных богов. Девять миров Иггдрасиля

В царстве холода — Кипящий Котел, тот самый, из которого потекли некогда первые реки.

В стране великанов — Источник Мудрости. Однажды Один захотел испить из него. Страж источника великан Мимир потребовал в уплату правый глаз Одина. И Один отдал глаз в обмен на мудрость.

В Мидгарде из-под корня Иггдрасиля пробивается Источник Судьбы. Возле него поселились три вещие девы — норны. Их зовут Урд, Верданди и Скульд, что значит «судьба», «становление» и «долг». Норны определяют судьбы людей и богов и прядут нить их жизни.

Боги населили также земные недра и воздух. Из червей, что появились в земле, они создали черных и светлых карликов — цвергов и альвов. Цверги добывают подземные руды и драгоценные камни и славятся как искусные мастера; альвы летают по воздуху и даруют цветение травам.

Бог Один

Старшая Эдда - краткое содержание

Один. Художник Игорь Ожиганов

Один — глава всех богов. Имя его означает «экстаз», «неистовство», «поэтическое вдохновение». Первоначально он был богом-колдуном, богом-шаманом.

Однажды он пронзил себя копьем и повесился на ветвях Иггдрасиля. Провисев таким образом девять дней, он обрел высшую мудрость.

В этом мифе отразился обряд ритуального самоистязания, благодаря которому шаманы впадали в экстаз и получали возможность общаться с духами.

Атрибуты Одина — два ворона по имени Гутин и Мумин, что значит «память» и «мысль», и два волка.

Мудрость в представлении древних скандинавов неразрывно связана с поэзией. Поэтому Один — еще и бог поэтов.

Но, прежде всего, он — бог войны. Один решает исход всякой битвы. Ему подвластны небесные девы-валькирии, которые даруют победу или обрекают на поражение и уносят души павших воинов с поля боя на небо. Валькирия — значит «выбирающая убитых».

Небесное жилище павших храбрецов — Вальгалла, «чертог убитых». Вместо огня она освещена сверкающими мечами. Там воины пируют и сражаются друг с другом.

В Вальгаллу попадает лишь тот, кто пал в бою. Все остальные умершие отправляются в подземное царство Хель.

В «Младшей Эдде» говорится, что дорога в царство Хель «идет вниз и к северу». Хель — владычица царства мертвых, свирепая великанша. Тело ее наполовину синее, наполовину цвета сырого мяса.

Отец Хель — бог огня Локи, а мать — великанша Ангрбода. Кроме Хели у Локи и Ангрбоды было еще двое детей — змей Ёрмунганд и волк Фенрир.

Фенрир

Норны напророчили, что страшные дети Локи принесут в мир беду и гибель. Тогда Один отправил Хель под землю и сделал владычицей царства мертвых, а змея поселил в Мировом океане. Стал змей расти, опоясал всю землю и положил голову на свой хвост.

А волка Фенрира асы оставили у себя. Пока он был волчонком — жил на свободе, но когда вырос в огромного зверя, асы решили посадить его на цепь. Сковали они цепь, крепче которой до тех пор не бывало, и надели ее на волка. Но волк разорвал ее без труда. Сковали другую цепь, вдвое крепче прежней — волк разорвал и ее.

Источник: https://Kniga.online/jedda-mladshaja-jedda-starshaja-jedda-kratkoe-soderzhanie/

Старшая эдда — краткое содержание

Песнь о Хюмире краткое содержание

Решили боги устроить пир, а котла для этого у них нет. Тюр и Тор узнают, что Хюмир имеет огромный котел. Отправились они к нему.

Решает Хюмир испытать силу Тора, дает указание отнести пойманных китов во двор. Тор относит. Но Хюмиру недостаточно, просит Тора кубок разбить. И Тор с силой бросает кубок о камень, но только камень раздробился, а кубок вернулся целым.

Тор вспоминает, что нужно ударить кубок о голову Хюмира, поскольку она у него крепкая. Кинул, и действительно, кубок разбился. Соглашается тут Хюмир котел отдать богам, но с условием, что они сами его унесут.

Песнь о Трюме краткое содержание

   

Просыпается Тор и не обнаруживает Мьелльнир. Он рассказывает об этом Локи, решают вместе идти к Фрейе, просить костюм из перьев, чтоб пропажу найти. Фрейя соглашается и Локи летит к великанам.

Локи узнает у великана Трюма, что тот спрятал молот и вернет, когда Фрейя станет его женой. Фрейя не соглашается. Тогда они придумывают Тору прикинуться невестой, а Локи быть служанкой.

Трюм отдает приказ принести невесте молот. Тут Тор оживленно хватает Мьелльнир и уничтожает всех великанов, вместе с Трюмом.

Песнь о Велунде краткое содержание

У короля Нидуда были сыновья и дочь Бедвильд. А у короля финнов три сына: Велунд, Эгиль и Слагфрид. Финны встречают трех дев и женятся. Через какое-то время девушки ушли воевать и не вернулись. Отправились братья их искать, а Велунд дома остался. Узнав об этом, Нидуд отправляет к нему своих солдат. Видят воины, что в доме семьсот колец подвешены. И одно решили забрать.

Вернувшись, Велунд замечает пропажу кольца. Он засыпает. В это время Нидуд связал его, а кольцо отдал своей дочери. Король приказывает бросить Велунда на острове. Решив отомстить, Велунд отрубает головы сыновьям Нидуда, Бедвильд опаивает и насилует. Рассказывает это обидчику-королю и удаляется.

Вторая песнь о Хельги, убийце Хундинга краткое содержание

Хельги враждовал с королем Хундингом. Он переодевается в рабыню, чтобы враг не нашел его. Избежав смерти, убивает Хундинга и его сыновей.

Встретил Хельги Сигрун и полюбили они друг друга. Но не уготовано им долго быть вместе. Брат Сигрун, оставшийся в живых Даг, убивает волшебным копьем Хельги.

Сигрун, опечаленная гибелью мужа, воскрешает Хельги. Обвиняет он ее в своей смерти, и сообщает, что с ним теперь будет красивая девушка лежать.

Пророчество Грипира краткое содержание

Пришел Сигурд к провидцу Грипиру, чтоб узнать о своей судьбе. Мудрейший рассказал Сигурду о его величии, убийстве Хундинга, Регина-карлика и Фафнира-змея, что найдет золото и освободит деву от оков. Сигурд догадывается, что Грипир рассказал только половину судьбы и принимается его уговаривать.

Поведал Грипир, что полюбит он прекрасную Брюнхильд, но с помощью интриг Гримхильд, в жены отдадут ее дочь Гудрун. Поменяется он обличием с Гуннаром и справят две свадьбы. Счастливы будут Сигурд и Гурдун, а Брюнхильд захочет поквитаться за обман. Сигурда убьют братья Гурдун, отомстив за обман сестры.

Источник: http://szhato.ru/skandinavskiy-epos/232-starshaya-edda.html

Старшая Эдда, песни о богах – краткое содержание — Русская историческая библиотека

«Старшая Эдда» открывается «Прорицанием вёльвы» – грандиозным описанием возникновения и грядущего крушения мира и богов, вложенным в уста восставшей со смертного одра колдуньи-пророчицы.

Мифу о боге Бальдре, упоминаемом в «Прорицании вёльвы», посвящена «Песня о страннике» (или «Сны Бальдра»).

Светлому богу Бальдру, сыну Одина, снятся зловещие сны, предвещающие смерть. Чтобы спасти Бальдра, мать его Фригг берет клятву со всех живых существ и предметов не вредить ее сыну, но забывает при этом неопасную на вид омелу.

Радуясь неуязвимости Бальдра, боги бросают в него различным оружием. Коварный Локи делает копье из омелы и вручает его слепому богу Хеду, направляя его руку так, что он становится, помимо своей воли, убийцей Бальдра.

Последняя часть «Прорицания вёльвы», заключающая пророчество о воскресении богов, предвещает возвращение Бальдра в чертоги Одина.

Высказывались предположения, что миф о Бальдре является поздним скандинавским отражением христианских представлений о смерти и воскресении Христа.

Некоторые ученые усматривали в нем влияние распространенных восточных культов «умирающего и воскресающего бога» (Осирис, Адонис, Дионис и др.).

Но вероятнее, что несомненное сходство этих мифологических сюжетов объясняется общими учениями первобытных аграрных религий, объясняющими смену времен года и появление всходов из брошенного в землю и «умершего» зерна в мифологическом образе «смерти и воскресения» божества.

В мифологических песнях «Эдды» об Одине, этот бог неизменно выступает как учитель мудрости. В форме вопросов и ответов или прямых поучений он объясняет тайны мироздания, учит морали, правилам человеческого поведения. Из песен этого цикла особенный интерес представляют «Речи Высокого» – собрание моральных сентенций, поучений и заговоров, приписанное Одину.

  • Старшая Эдда. Речи Высокого
  • Подобные стихотворные изречения народной мудрости принадлежат к древнейшим жанрам устного творчества и весьма ярко характеризуют общественный быт и принципы поведения людей «эпохи викингов», их понятия о воинской доблести, личном достоинстве, житейском благоразумии, об отношениях между мужчиной и женщиной, между друзьями и врагами, суровый дух, присущий варварскому обществу.
  • Прежде чем в дом войдешь, все входы ты осмотри, ты огляди, – ибо, как знать, в этом жилище недругов нет ли. Муж не должен хотя бы на миг отходить от оружия, ибо, как знать, когда на пути
  • копье пригодится.
  • Песни «Старшей Эдды» о Торе рассказывают о боях этого бога-громовника с великанами.

В «Песне о Трюме» великан похищает у спящего Тора его оружие – молот Мьёлльнир. За возвращение украденного Трюм требует себе в жены богиню любви Фрейю. Боги решают отправить самого Тора в страну великанов, нарядив его невестой. Локи, переодетый служанкой, сопровождает Тора.

На свадебном пиру невеста поражает великанов своей прожорливостью: она съедает восемь лососей и выпивает три бочки меда. Трюм хочет поцеловать невесту и приподымает ее покрывало, но великана пугает сверкание её глаз. Наконец, чтобы освятить брак, приносят молот Мьёлльнир.

Обрадованный Тор, завладев своим оружием, избивает великанов.

Сюжет этой песни пользовался большой популярностью у скандинавских народов. Он сохранился и в устной традиции в народных балладах, записанных в XVI-XVII вв. В основе лежит, вероятно, грозовой миф. В сходной по содержанию эстонской народной сказке похищение молота сопровождается засухой, а возвращение его богу-громовнику – грозовым дождем.

Для песен о Торе характерен грубоватый юмор, бытовой реализм в трактовке фантастического сюжета. Своим повествовательным, содержанием они сильно отличаются от дидактики песен об Одине. Тип короткой эпической песни, представленный в «Песне о Трюме» принадлежит, вероятно, к древнейшему слою «Эдды» (IX в.), который восходит к древнегерманскому эпосу.

К поздним песням мифологического цикла «Старшей Эдды» относится «Перебранка Локи». Явившись непрошеным на пир богов, задира-Локи поносит всех пирующих, напоминая каждому его известные по мифам преступления.

Особенно достается богиням: все они оказываются виновными в распутстве, а некоторые (как Фрейя) даже в кровосмешении.

Автор этой сатиры на богов использовал старинный жанр народной поэзии – «бранные», или «позорящие», песни, которые высмеивали соперника или врага.

Источник: http://rushist.com/index.php/literary-articles/5817-starshaya-edda-pesni-o-bogakh-kratkoe-soderzhanie

Старшая Эдда — это… Что такое Старшая Эдда?

Старшая Эдда, Эдда Сэмунда, Песенная Эдда — сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории. Впервые песни были записаны во второй половине XIII в.

Легенда приписывает авторство исландскому ученому Сэмунду Мудрому. Однако нет сомнений в том, что песни возникли намного раньше и в течение столетий передавались в устной традиции. Некоторые из них восходят к южногерманским прототипам.

Свидетельство их архаичности, пишет А. Я. Гуревич, в том, что песни не развертываются в широкую эпопею, как это происходит с произведениями англосаксонского и немецкого эпоса.

Несомненно и то, что до нас дошли не все песни, те же, которые сохранились — появились в разные периоды истории, а впоследствии некоторые из них испытали на себе христианское воздействие.

Композиция

«Старшая Эдда» — одна из форм древнего эпоса. В песнях излагаются судьбы богов и героев, их слова и поступки. В жанровом отношении песни представляют собой прорицания, изречения, мифологические действа и чистые повествования.

Некоторые из них повторяют сюжеты друг друга или отсылают к сюжетам, которые разрабатываются в других песнях. Поэтому изолированное чтение одной из них, порой, затрудняет понимание современного читателя. Автором (или авторами) используются многочисленные кеннинги.

Между тем, язык «Эдды» скорее прост, чем вычурен.

Некоторые исследователи находят в песнях отголоски истории. Например, считается, что в сюжете поездки братьев Гуннара и Хёгни к Атли просматривается история столкновения бургундов и гуннов, а в конунге Ёрмунрекке видится остготский король Германарих (Эрманарих). Вместе с тем эти персонажи практически полностью утратили с историей какую бы то ни было связь.

Исследователи обращают внимание на разностильность песен. Стихи нередко перемежаются прозаическими вставками, среди них — есть и трагические, и комические, и откровенно дидактические.

Загадки сменяются прорицаниями, а монологи — диалогами. Эддические песни подразделяются на песни о богах и песни о героях.

В песнях о богах содержится богатейший мифологический материал, а центральное место в песнях о героях занимает человек (герой), его доброе имя и посмертная слава.

76
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных.
77
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.[1]

  • В современном русском издании «Старшая Эдда» разбита на три части:
  • Песни о богах:
  • Песни о героях:
  • Песнь о Вёлунде
  • Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга
  • Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда
  • Вторая Песнь о Хельги Убийце Хундинга
  • Пророчество Грипира
  • Речи Регина
  • Речи Фафнира
  • Речи Сигрдривы
  • Отрывок Песни о Сигурде
  • Первая песнь о Гудрун
  • Краткая Песнь о Сигурде
  • Поездка Брюнхильд в Хель
  • Вторая Песнь о Гудрун
  • Третья Песнь о Гудрун
  • Плач Оддрун
  • Гренландская Песнь об Атли
  • Гренландские Речи Атли
  • Подстрекательство Гудрун
  • Речи Хамдира

Эддические песни:

  • Сны Бальдра
  • Песнь о Риге
  • Песнь о Хюндле
  • Песнь о Гротти
  • Песнь валькирий
  • Песнь о Хлёде
  • Песнь о солнце (в издание включается не всегда)

Переводы на русский язык

Существует два полных перевода «Старшей Эдды» на русский язык. Первый, еще до революции 1917 г., выполнен Софьей Свириденко (свет увидел только первый том), второй — после Великой Отечественной войны А.

 И. Корсуном (примечания к песням написал М. И. Стеблин-Каменский). Существуют также переводы отдельных песен, сделанных В. Г. Тихомировым, Е. М. Мелетинским, О. А. Смирницкой, М. В. Раевским, И. М. Дьяконовым.

Примечания

Источник: https://dik.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/17124

♦ Перечень песен «Старшей Эдды»

? Перечень песен «Старшей Эдды»

Песни стихотворной «Эдды» и их содержание изложены далее согласно порядку, в котором они фигурируют в Codex Regius. Все эти поэтические произведения можно отнести к одному типу стихосложения, намного более простому, чем классические скальдические размеры. Наиболее часто встречающимся из них является fornyraislag — очень древний певческий размер.

— Прорицание Вёльвы, V?lusp?: Пророчица рассказывает мифическую историю вселенной, великанов, богов и людей, с самого начала ее бытия до Рагнарёка (Ragnar?k) и сообщает о последующем возрождении мира.

— Речи Высокого, H?vam?l: В начале песни Высокий (Один) излагает целый спектр этических предписаний, касающихся поведения в тех или иных обстоятельствах, сопровождая их философскими и морализаторскими примечаниями относительно людских обычаев, довольно циничными и полными ехидных колкостей в отношении женщин.

Затем он рассказывает о том, каким образом обрел знания о возвышенных вещах, и дает вторую серию советов; далее он упоминает об испытаниях, которые ему пришлось выдержать, чтобы обрести мудрость, и описывает восемнадцать тайных способов преодолеть любые несчастья.

Для нас наиболее интересной является первая часть этой песни: ее можно считать изложением этического кодекса викингов. Ее следует прочитать каждому, кто страдает «викингоманией», так как в рекомендациях, предлагаемых ею, нет ничего героического и романтичного.

Высокий рекомендует людям быть осторожными, недоверчивыми в любых обстоятельствах, особенно заботиться о приобретении материальных ценностей, не стесняться проявлять откровенную жадность. Текст не лишен циничного отношения к человеческой жизни и вызывает определенные ассоциации с некоторыми предписаниями библейской Книги Екклезиаста.

Есть и несколько более симпатичные рекомендации, например требование соблюдать гостеприимство, уважать людей, товарищество или дружбу, говорится о радости совместной жизни и о необходимости снискания славы — последний аспект является самым важным компонентом этого мировоззрения.

— Речи Вафтруднира, Vaj?r??nism?l: Один собственной персоной отправляется к всезнающему великану Вафтрудниру, чтобы посоревноваться с ним в знании священных тайн.

Он задает великану разные вопросы, например: как называется равнина, на которой боги и силы зла сойдутся в великой битве? Из чего состоит обитаемый мир? и т. д. И в споре о том, чьи знания глубже, побеждает Один.

Снорри Стурлусон, бесспорно, внимательнейшим образом прочитал этот интереснейший текст, прежде чем изложил его в своей собственной «Эдде».

Читайте также:  Характеристика и образ ситникова в романе отцы и дети тургенева с цитатами сочинение

— Речи Гримнира, Grimnism?l: Назвавшийся Гримниром («Скрытым»), Один не находит гостеприимства в доме конунга, однако, когда сын вождя привечает бога, открывает молодому человеку тайные знания о мире богов и древе Иггдрасиль. Интереснейший текст явным образом пропитан представлениями шаманизма.

— Поездка Скирнира, F?r Sk?rnis или Sh?rnism?l: бог Фрейр, в данном случае символизирующий весеннее возрождающееся солнце, влюбляется в прекрасную великаншу Герд, которую увидел со своего престола в доме ее отца, и посылает своего слугу Скирнира (Сверкающий) просить ее руки.

Красавица, олицетворяющая богиню плодородной земли, сперва отвергает предложение, несмотря на предложенные ей Скирниром подарки, после чего посланец Фрейра вынужден прибегнуть к угрозам: он сулит применить силу и чары, и в результате Герд уступает.

Это любовное приключение является одним из наиболее древних среди известных в европейской литературе.

— Песнь о Харбарде, H?rbar?slj??: Один, называемый здесь «Седой бородой» (H?rbar?r), и Тор выступают со взаимными оскорблениями; каждый из них, стоя на своем берегу реки, перечисляет подвиги, которые совершил в течение своей жизни. Эта песнь представляет собой северную версию перебранки героев, привычной для древних греков.

— Песнь о Хюмире, Hymiskvi?a: Тор отправляется на рыбную ловлю вместе с великаном Хюмиром, чтобы поймать Великого Змея Мидгарда (Mi?gar?r), являющегося его заклятым врагом.

Он уже вытащил змея на поверхность, однако в последний момент пришедший в ужас великан перерубил веревку топором.

Некоторые мотивы этой поэмы перекликаются с наскальными рисунками эпохи бронзы, что явным образом свидетельствует о ее древности.

— Перебранка Локи, Lokasenna: не стерпев согласия между пирующими богами, Локи явился на пир и принялся поносить всех богов и богинь, которые отвечают ему тем же. Лишь возвратившийся Тор утихомирил наглеца.

— Песнь о Трюме, ?rymskvi?a: великан Трюм украл по совету подлого Локи «молот» Тора, который на самом деле является молнией. Чтобы вернуть его, Тор, также по наущению Локи, переодевается обещанной в качестве выкупа Трюму «невестой». Одураченный великан дарит «красавице» молот Тора, который немедленно хватает свое оружие и истребляет великанов.

Этого текста достаточно, чтобы опровергнуть гипотезу, согласно которой Тор является второстепенным божеством, выполняющим преимущественно вторую функцию по Дюмезилю (военную). На самом деле бурлескное переодевание, сексуальная двусмысленность и главным образом присутствие оплодотворяющего «молота», помимо прочих деталей, отсылают к третьей функции.

— Песнь о Вёлунде, V?lundarkvi?a: герой — бог, волшебный кузнец Вёлунд — был взят в плен конунгом, который изуродовал пленника, чтобы тот не смог бежать. Но Вёлунд страшно отомстил за себя: он убил двух сыновей конунга, сделал кубки из их черепов и соблазнил его дочь, после чего бежал, улетев на выкованных им крыльях. Таков северогерманский вариант общемировой темы волшебного кузнеца.

— Речи Альвиса, Alv?ssm?l: бог Тор отправился посоветоваться с карликом Альвисом (Всезнающим), чтобы узнать у него хейти, которыми можно называть все существующее в природе.

— Первая и Вторая Песни о Хельги, Убийце Хундинга, Helgakvi?a Hundingsbana I и II рассказывают о том, как герой Хельги, возможно, являющийся прототипом германского героя, с помощью валькирий убил конунга Хундинга.

— Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда, Helgakvi?a Hj?rvar?ssonar развивает ту же тему, однако героем ее является на сей раз другой Хельги, сын Хьёрварда.

— Пророчество Грипира, Gr?pissp? (песнь, возможно, написанная составителем Codex Regius в качестве пояснения) рассказывает, как гигант Грипир предсказывает (sp? = пророчество) Сигурду Фафниро-бойце его судьбу в мельчайших деталях.

И в самом деле, подлинный герой должен знать судьбу, которая его ожидает: исполнение долга становится актом выполнения воли богов, определяющих судьбы людей.

Вполне вероятно, что, оказавшись лицом к лицу с разрозненной мозаикой героических песен, составитель «Старшей Эдды» ощутил необходимость сочинения поэмы, способной придать общий смысл всей их совокупности.

— Речи Регина, Reginsm?l: карлик Регин обучает героя Сигурда искусству воина, изготовляет ему волшебный меч и указывает путь, которым тот должен следовать.

— Речи Фафнира, F?fnism?l: в соответствии с наставлениями, полученными в предыдущем тексте, Сигурд считает своим долгом убить дракона Фафнира, совершив подвиг, который обеспечит ему прозвище, с которым он войдет в историю (F?fnisbani: убийца Фафнира).

Прежде чем умереть, Фафнир предсказывает Сигурду его будущее и дает ему несколько рекомендаций афористического характера.

Способ, которым Сигурд убил дракона Фафнира, выглядит не слишком достойно, но коллективное сознание германцев воспринимало его как высокий подвиг, и Сигурд-Зигфрид остался в памяти потомков именно как Фафниробойца, убийца Фафнира (смысла этого имени мы не знаем).

— Речи Сигрдривы, Sigrdr?fum?l: благодаря своему волшебному коню Грани, рожденному от коня Одина, Слейпнира (Sleipnir), Сигурд преодолевает стену пламени, окружающую спящую валькирию Сигрдриву (Брюнхильд), погруженную в магический сон самим Одином. Сигурд освобождает ее от чар, и Сигрдрива передает ему знание великих сакральных тайн. Другое имя Сигрдривы — Брюнхильд, фигурирует в следующей далее Поездке Брюнхильд в Хель (Helrei? Brynhildar).

— Отрывок Песни о Сигурде, Br?t af Sigur?arkvi?u: в этой поэме (представленной как «фрагмент» — brot) описывается смерть Сигурда.

— Первая песнь о Гудрун, Gu?r?narkvi?a, посвящена самоубийству Брюнхильд, первой возлюбленной Сигурда, который был обманут и опоен волшебным зельем и в таком состоянии женился на Гудрун, чем поверг в великое отчаяние свою истинную возлюбленную — Брюнхильд.

— Краткая песнь о Сигурде, Sigur?arkvi?a in skamma: хотя это произведение называется «коротким» (skammr), в нем рассказывается обо всей жизни Сигурда и его трагической любви.

— Поездка Брюнхильд в Хель, Helrei? Brynhildar. после самоубийства Брюнхильд переносится в иной мир — в царство Хель.

— Вторая песнь о Гудрун, Gu?r?narkvi?a II: эта героическая элегия повествует о Гудрун, ее несчастной любви и смерти Сигурда.

— Третья песнь о Гудрун, Gu?r?narkvi?a III: эта короткая песнь посвящена оправданию Гудрун.

— Плач Оддрун, Oddr?nargr?tr, является магической песней, в которой некая неизвестная Оддрун помогает своими заклятиями (точнее, плачами — gratr) рожающей женщине.

— Гренландская песнь об Атли, Atlakvi?a in groenlenzka (песня эта считается составленной именно в Гренландии!): Атли (Атилла), король гуннов, женился вторым браком на Гудрун, бывшей жене Сигурда.

Он приказывает убить братьев Гудрун с целью захватить «сокровище бургундов», но Гудрун жестоко мстит ему, убив обоих сыновей, которых она родила Атли, подав ему в качестве кушанья сердца и кровь детей, после чего поджигает зал, где происходило это жуткое пиршество.

— Гренландские речи Атли, Atlam?l in groenlenzka: повторяет предыдущую в более простой и популярной форме. Предполагается, что эта песнь также была написана в Гренландии.

— Подстрекательство Гудрун, Gu?r?narhv?t Гудрун решила утопиться, но море не приняло ее и выбросило на земли короля Йонакра, который женился на ней, и она родила ему трех сыновей.

— Речи Хамдира, Ham?ism?l: за нежелание вступиться за честь Сванхильд, своей дочери, которую она родила от Сигурда, Гудрун приказывает безжалостно убить троих сыновей, которых она родила Йонакру — Хамдира, Сорли и Эрпа.

— Сны Бальдра или Песнь о Вегтаме, Baldrsdraumar. Один, увидев сон (draumar), вызывает предсказательницу, чтобы та рассказала ему, какова будет судьба Бальдра в потустороннем мире. Такой поворот сюжета следует назвать весьма парадоксальным, поскольку предполагается, что Один сам знает все судьбы!

— Песнь о Риге, R?gs?ula, повествует о том, как бог Риг (Хеймдалль?), путешествуя по миру, породил три общественных «класса» — рабов, свободных людей и ярлов. Этот текст, вдохновивший Г.

Дюмезиля, по происхождению почти наверняка является не скандинавским, а кельтским. Он послужил нам основой при изучении структуры исландского общества (см.

Социальная структура, глава 2), однако не стоит следует слепо доверять ему.

— Песнь о Хюндле, Hyndlulj??: богиня Фрейя заставила великаншу Хюндлу рассказать ей генеалогию Оттара, которому покровительствовала богиня.

— Песнь о Гротти, Gr?ttas?ngr: король Фроди вынуждает двух великанш, Фенью и Менью, молоть золото на волшебной мельнице. Они мстят и убивают его.

Можно составить следующую сводную таблицу:

Alv?ssm?l, Речи Альвиса: краткие афористические описания скальдических хейти

Atlakvida in groenlenzka, Гренландская песнь об Атли: героический цикл, трагическая страсть Гудрун

Baldrsdraumar; Сны Бальдра: магическое гадание об участи мертвеца

Br?t af Sigur?arkvi?u, Отрывок Песни о Сигурде: героический цикл поэм о Сигурде

F?fnism?l, Речи Фафнира: героический цикл о Сигурде, афоризмы

F?r Sk?rnis, Поездка Скирнира: любовная история

Gr?mnism?l, Речи Гримнира: афоризмы; шаманская практика

Gr?pissp?, Пророчество Грипира: резюме сказания о Сигурде

Gr?ttas?ngr, Песнь о Гротти: магический мотив

Gudr?narhv?t, Подстрекательство Гудрун: героический цикл, сказание о Сигурде и Гудрун

Gu?r?narkvi?a I, Первая песнь о Гудрун: героический цикл, сказание о любви Брюнхильд и Сигурда

Gu?r?narkvi?a II, Вторая песнь о Гудрун: героический цикл, сказание о Сигурде и Гудрун

Gu?r?narkvi?a III, Третья песнь о Гудрун: героический цикл, сказание о Сигурде и Гудрун

Ham?ism?l, Речи Хамдира: героический цикл, сказание о Сигурде и Гудрун

H?rbar?sljo?, Песнь о Харбарде: сатирический мотив, перебранка Тора и Одина

H?vam?l, Речи Высокого: Этический, афористический и магический мотивы

Helgakvi?a Hj?ruar?ssonar, Песнь о Хельги, сыне Херварда: героическое сказание о Хельги

  • Helgakvi?a Hundingsbana I и II, Первая и Вторая песни о Хельги, убийце Хундинга: героическое сказание о Хельги
  • Helrei? Brynhildar, Поездка Брюнхильд в Хель: героический цикл о Сигурде и Брюнхильд
  • Hymiskvi?a: мифологический мотив

Hyndlulj??, Песнь о Хюндле: магический мотив, связанный с Фрейей

Lokasenna, Перебранка Локи: сатирический мотив

Oddr?nargr?tr, Плач Одрунн: магический мотив

Reginsm?l, Речи Регина: героическое сказание о Сигурде

R?gs?ula, Песнь о Риге: афористический и социологический мотивы

Sigurdarkvi?a in skamma, Краткая песнь о Сигурде: героическое сказание о Сигурде

Sigr?rifumal, Речи Сигрдривы: героический эпос о Сигурде и Брюнхильд

?rymskvi?a, Песнь о Трюме: мифологический сюжет

Vapru?nism?l, Речи Вафтруднира: афористическое наставление

V?lundarkvi?a, Песнь о Вёлунде: героический мотив

V?lusp?, Прорицание Вёльвы: магический, афористический, эсхатологический мотивы

О точном происхождении этих поэм мы можем только догадываться. Некоторые из них относятся к пангерманским сюжетам, а другие являются типично скандинавскими.

Часть песен «Старшей Эдды» определенно была создана в Исландии (Прорицание Вёльвы, например, могло выйти в свет около 1000 года из-под пера исландского клирика: только увиденное собственными глазами извержение вулкана способно вдохновить на апокалиптические предсказания Пророчицы: кроме того, миллениумистские ожидания явно не были чуждыми составителю этого дантовского по духу произведения), хотя некоторые из них могли появиться случайным образом (то есть в результате редактирования сборника поэм, например Песни о Трюме, в которой повествуется, как бог Тор был вынужден переодеться невестой, чтобы вернуть себе молот, украденный у него гигантом Трюмом. В целом «Старшая Эдда» представляет собой некое подобие духовной сокровищницы, позволяющей нам называть Исландию «хранилищем северных древностей».

Скорее всего тексты «Старшей Эдды» были составлены в период с IX века (цитаты из Речей Хамдира, входящих в героический цикл, встречаются у скальдов) до XII века (Песнь о Трюме). Мы уже кратко описывали различные размеры, которыми были написаны ее песни. Следует отметить, что техника стихосложения здесь намного проще, чем в скальдических произведениях.

Следует провести различие между мифологическими и героическими поэмами. Первые выделяются прекрасным изображением северной природы, в которой царит магия в полном соответствии с тем, что мы уже говорили о языческой религии.

Решающее слово здесь за знанием и умением: боги и люди постоянно находятся в поиске великих и священных тайн, которые являются основой их существования, равно как и существования мира, и при этом позволяют противостоять силам разрушения.

Иными словами, эпический дух, которого, возможно, ожидает обнаружить получивший классическое образование читатель, не то чтобы полностью отсутствует, особенно в героических текстах «Эдды», однако не является основным их элементом.

Отметим, что в героических поэмах героические деяния совершаются ради достижения определенной цели, а не просто ради чистой доблести. Перед героем встает выбор, определяющий его личность и определяемый ею; эта черта поражает некоторых любителей саг, полагающих, что в этом мире все добывается кровью.

Очень важно, что все персонажи героического цикла — мужчины или женщины — действуют, двигаются, полны энергии; в песнях «Эдды» нет места статике и мечтательности. И, наконец, в них не так много гипербол и фантастики: все герои поэм являются людьми, а не недостижимыми идеалами, они вписываются в человеческие рамки.

Следует подчеркнуть и то, что песни «Эдды» не возводят в ранг героя ни непобедимых тупиц, ни могучих, но начисто лишенных женственности бой-баб или хвастунов (для которых в языке приготовлено особое словечко gar?r), но. напротив, выражают им свое презрение. Как и в сагах, идеалом здесь является справедливая мера, честное исполнение человеком своего предназначения — без каких-либо перегибов и крайностей.

Читайте также:  Макар чудра - краткое содержание рассказа горького

Могучие тексты «Эдды» трудны для поиска древнегреческих или латинских эквивалентов. Однако они в точности совпадают со всем тем, что нам известно о мужчинах и женщинах, служивших образцом для создателей песен, что особенно явно видно на примере Речей Высокого.

Итак, мы имеем здесь дело со сложной и изысканной мозаикой, собранной на основе мифов и символов, легенд о подвигах, словесных изысков и магии, искусства и любви. При сравнении с подобными текстами других культур поэмы «Эдды» выделяются высокими художественными достоинствами, а в тематическом отношении просто не имеют аналогов.

Следующая глава

Источник: https://history.wikireading.ru/201481

Краткое изложение : Старшая Эдда

Раз боги с охоты возвращаются с добычей и пир затевают, и котла не хватает им. И вот бог Тюр по дружбе Тору, Одина сыну, совет дает добрый: “Живет на востоке… Хюмир премудрый” и хранит он “котлище великий, с версту глубиной”.

И вот Тюр и Тор в путь отправляются и, прибыв к месту, козлов своих в стойло ставят, а сами в палаты идут.

Вот появляется Хюмир в палатах, и гости навстречу выходят ему. Хюмир же балку ломает, котлы с нее – счетом восемь – падают, и один только цел остается. Затем трех быков круторогих на стол подают, а Тор целых двух съедает.

Наутро в море идет вместе с Хюмиром Тор, удилища взяв. Насаживает на крючок Тор-победитель голову бычью, в воду забрасывает, а змей, что мир людской опоясал, пасть разевает и заглатывает наживку. Тащит Тор его смело и начинает колотить его, отчего ревет змей и на дно вновь уходит. Хюмир же двух китов, этих вепрей прибоя, поймал, и вот уже к берегу правят они.

На берегу же, силу Тора проверить желая, приказывает ему Хюмир китов до двора донести.

Доносит Тор китов. Но и этого мало Хюмиру, чтоб силу Тора проверить. Просит он его кубок разбить, и Тор с силой в каменный столб кубок мечет, “…раздроблен был камень кубком на части, но без трещин кубок вернулся к Хюмиру”. Тут совет вспоминает Тор: надо в голову Хюмира, етуна-великана, кубок метнуть, ибо череп его крепче камня.

И правда, о голову Хюмира разбивается кубок. Согласен тут великан котел свой отдать, но условием ставит, чтобы искатели котла сами, без чьей-либо помощи, унесли его. Тюр даже сдвинуть котел не может, Тор же берется за край котла, на голову его надевает и идет, бренча о пятки котельными кольцами.

Недалеко отъезжают они, как, обернувшись, видят, что с Хюмиром вместе идет за ними “войско могучее многоголовых”. Тогда Тор, сбросив котел, поднимает молот свой Мьелльнир и всех убивает.

К асам-богам Тор возвращается с котлом, “и асы теперь каждую зиму досыта пили пиво”.

Тор ото сна встает разъяренный и видит, что молот Мьелльнир пропал у него. Локи, хитрому богу, говорит он о пропаже своей, а потом идут они к дому Фрейи и просят наряд ее из перьев, чтобы молот сыскать. Дает наряд Фрейя, и шумит перьями Локи, улетая из края асов-богов в край, где живут етуны-великаны.

Трюм-великан сидит на кургане и из золота плетет ошейник” псам. Видит он Локи и спрашивает его, зачем он в Етунхейм прибыл. А Локи в ответ ему, не он ли Хлорриди-Тора молот запрятал?

Трюм отвечает, что он молот запрятал и отдаст его только тогда, когда в жены ему Фрейю прекрасную отдадут.

Летит Локи обратно и Тору все говорит. Тогда идут они оба к Фрейе, просят ее наряд надеть брачный и с ними вместе в Етунхейм ехать. Но Фрейя отказывается наотрез.

Тогда боги-асы на тинг собираются – думают, как им молот Тора вернуть. И решают брачный наряд на Тора надеть: пышным убором голову накрыть, а грудь украсить ожерельем Брисингов-карликов. Локи ж служанкой Тора в Етунхейм соглашается ехать.

Завидев их, Трюм говорит, чтоб столы застилали для пира. На пиру Трюм желает невесту поцеловать, но, откинув покров, видит, что сверкают глаза у нее и “пламя из них ярое пышет”. Служанка разумная на то отвечает, что “восемь ночей без сна была Фрейя”, так торопилась она в край великанов приехать.

И вот в нетерпении Трюм, етунов конунг, приказывает Мьелльнир нести и на колени невесте его положить, чтобы скорей союз их с ней заключить. Хлорриди-Тор радостно молот могучий хватает и род исполинов весь, вместе с Трюмом, истребляет. “Так Тор завладел молотом снова”.

Жил конунг по имени Нидуд, Двое сыновей было у него и дочь Бедвильд.

Жили три брата – сыновья конунга финнов: Слагфрид, Эгиль и Велунд. Рано утром видят они на берегу трех женщин – это были валькирии. Братья в жены берут их, и Велунду Чудесная достается.

Живут они семь зим, а потом валькирии на битву мчатся и обратно не возвращаются. Отправляются братья искать их, только Велунд дома сидит.

Узнает Нидуд, что Велунд один остается, и шлет к нему воинов в кольчугах блестящих. Внутрь жилища воины входят и видят: на лыке кольца подвешены, числом семьсот. Снимают они кольца и снова нанизывают, только одно кольцо утаили. Приходит Велунд с охоты, кольца считает и видит, что нет одного.

Решает он, что возвратилась валькирия юная и кольцо взяла. Долго сидит он, а потом засыпает;

Проснувшись же, видит, что крепко веревками связан. Нидуд-конунг меч его забирает, а кольцо золотое, что взято было, дочери Бедвильд своей отдает. А потом конунг приказ отдает; Велунду-кузнецу сухожилья подрезать, отвезти на остров далекий и бросить там.

Велунд, сидя на острове, месть лелеет. Вот однажды двое Нидуда сыновей к нему приезжают – взглянуть на сокровища, что на острове были. И только склонились братья к ларцу, как Велунд головы Прочь отрезает обоим.

Чаши в оправе из серебра из черепов их делает и Нидуду посылает; “яхонты глаз” супруге его отправляет; зубы обоих берет и для Бедвильд нагрудные пряжки делает.

Бедвильд идет к нему с просьбой: кольцо поврежденное исправить. Велунд пивом ее поит и кольцо и девичью честь у нее забирает. А потом, кольцо волшебное получив обратно, в воздух поднимается и к Нидуду направляется.

Нидуд сидит и о сыновьях горюет. Велунд ему говорит, что в кузне его может он кожу с голов сыновей найти, а под мехами ноги. Бедвильд же теперь беременной стала от него.

И Велунд, смеясь, в воздух вновь взлетает, “Нидуд же в горе один остался”.

Конунга Сигмунда сын Хельги зовется, Хагаль – воспитатель его.

Одного конунга воинственного Хундинг зовут, и много у него сыновей. Вражда царит между Сигмундом и Хундингом.

Конунг Хундинг шлет людей к Хагалю, чтобы Хельги найти. А Хельги не может укрыться иначе как рабыней переодеться; и начинает он зерно молоть. Ищут люди Хундинга Хельги повсюду, но не находят.

Тут Блинд Злокозненный замечает, что слишком грозно сверкают глаза у рабыни и жернов в руках у нее трещит. Хагаль же отвечает, что дива тут нет, ибо конунга дочь жернов вращает; прежде носилась она под облаками и сражаться могла, как смелые викинги, теперь Хельги в плен ее взял.

Спасся Хельги и на корабль боевой отправился. Сразил он конунга Хундинга и с тех пор зваться стал Убийца Хундинга.

У конунга Хегни дочь есть, Сигрун-валькирия, что по воздуху носится. Просватана Сигрун за Хедбродда, сына конунга Гранмара. Хельги могучий в это время с сыновьями Хундинга сражается и убивает их. А потом отдыхает под Камнем Орлиным.

Туда к нему Сиг-рун прилетает, обнимает его и целует. И Хельги она полюбилась, а дева уж давно любит его, еще прежде чем встретила.

Не боится Хельги гнева Хегни-конунга и Гранмара-конунга, а идет на них войной и всех сыновей Гранмара убивает, а также конунга Хегни. Так волею судеб Сигрун-валькирия становится причиной раздора среди родичей.

Женится Хельги на Сигрун, и родятся у них сыновья. Но не суждена долгая жизнь Хельги. Даг, сын Хегни, Одину-богу жертву приносит, чтобы тот помог ему за отца отомстить.

Дает Один Дагу копье, и тем копьем пронзает Даг Хельги. Потом едет Даг в горы и рассказывает Сигрун, что случилось.

Сигрун проклятье на голову брата призывает, Даг же виру за мужа хочет ей заплатить. Сигрун отказывается и холм насыпает на могиле могучего князя Хельги.

Хельги идет прямиком в Вальгаллу, и там Один ему предлагает править наравне с ним.

И вот как-то раз видит служанка Сигрун, как Хельги мертвый с людьми своими к кургану едет. Чудно служанке кажется, и спрашивает она Хельги, уж не света конец ли настал. И тот отвечает, что нет, ибо хоть и шпорит коня он, но не суждено ему домой возвратиться.

Дома служанка Сигрун рассказывает, что видела.

Сигрун идет в курган к Хельги: очень рада она видеть мужа, пусть и мертвого. Хельги-мертвец ее упрекает, дескать, повинна она в гибели его. И говорит он, что “отныне в кургане со мною, убитым, знатная дева вместе пребудет!”.

Ночь проводит Сигрун в объятиях мертвого, а наутро Хельги и люди его прочь скачут, а Сигрун с служанкой своей домой возвращаются. Скорбит Сигрун о Хельги, и вскоре смерть ее к себе забирает.

“В древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками. Говорят, что Хельги и Сигрун родились вновь”.

Грипир землями правит, самый мудрейший он средь людей. Ситурд, сын Сигмунда, к нему в палаты является, чтобы узнать, что суждено ему в жизни. Грипир, кто матери Сигурда братом приходится, Приветливо родича принимает.

И говорит Грипир Сигурду, что будет велик он: сперва за отца отомстит и конунга Хундинга в битве сразит. Потом поразит он Регина-карлика с фафниром-змеем и, Фафнира логово отыскав, нагрузит Коня своего по имени Грани “золота грузом” и к конунгу Гьюки отправится. На горе увидит он в доспехах спящую деву. Острым клинком Сигурд доспехи разрубит, ото сна пробудится дева и научит

Сигмунда сына рунам мудрым. Дальше же юности Сигурда видеть Грипир не может.

Чувствует Сигурд, что ожидает жребий печальный его, а потому Грипир не хочет судьбу ему дальше поведать. И вот в уговоры пускается Сигурд, и вновь говорит Грипир.

“Есть дева у Хеймира, ликом прекрасная”, Брюнхильд зовут ее, она и лишит покоя Сигурда, ибо он полюбит ее. Но едва Сигурд у Гьюки ночь прогостит, сразу забудет он светлую деву.

Кознями Грим-хильд коварной будет в жены ему дана светловолосая Гудрун, дочь Гримхильд и Гуннара. И для Гуннара станет он Брюнхильд сватать, обличьем с Гуннаром сменявшись.

Но хоть и похож он на Гуннара будет, душа его прежней останется.

И будет Сигурд благородный с девою рядом лежать, но будет меч между ними. И осудят люди Сигурда за такой обман девы достойной.

Затем вернутся князья и в палатах Гьюки две свадьбы сыграют: Гуннара с Брюнхильд и Сигурда с Гудрун. К тому времени Гуннар и Сигурд обратно обличья примут свои, но души их прежними останутся.

Будут жить счастливо Сигурд и Гудрун, Брюнхильд же “замужество горьким покажется, она за обман искать будет мести”. Гуннару скажет она, что не сдержал клятв своих Сигурд, “когда благородный конунг Гуннар, Гьюки наследник” верил ему. И разгневана будет жена благородная Гудрун; от горя жестоко с Сигурдом она обойдется: убийцами Сигурда станут братья ее.

Гримхильд коварная одна будет в этом повинна.

И речет Грипир печальному Сигурду: “В том утешенье, князь, найдешь ты, что счастья тебе суждено немало: здесь на земле, под солнца жилищем, не будет героя, Сигурду равного!”

Сигурд же ему отвечает: “Простимся счастливо! С судьбой не поспоришь! Ты, Грипир, по-доброму просьбу исполнил; предрек бы ты больше удачи и счастья в жизни моей, если бы мог!”

Источник: https://studentguide.ru/kratkie-soderzhaniya/kratkoe-izlozhenie-starshaya-edda.html

Ссылка на основную публикацию