Эпос о гильгамеше — краткое содержание

Искусство и развлечения 8 декабря 2016

Все народности имеют своих героев. В древней Месопотамии таким прославленным героем был царь Гильгамеш — воинственный и мудрый, ищущий бессмертия. Найденные таблички с письменами, повествующие о нем, возможно, являются самым первым памятником литературного мастерства.

Кто такой Гильгамеш?

Легенда о Гильгамеше — это также бесценный источник знаний о верованиях шумеров. В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населенного города-царства) был жестокий в юности Гильгамеш. Он был силен, упрям, и не питал уважения к богам.

Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон.

Он мог пойти на иной край света, чтобы увековечить свое имя; и переплыть море Смерти, чтобы дать людям надежду на бессмертную жизнь на земле.

Скорее всего, после его кончины народ столь высоко вознес в сказаниях своего царя, что назвал его на две трети богом, и лишь на одну треть — человеком. Он достиг такого почитания благодаря неуемной жажде найти богов и потребовать себе вечной жизни. Именно этот сюжет описывает вавилонское сказание о Гильгамеше.

Это сказание о герое, познавшем много бед в странствиях, анализируют философы и теологи, в надежде найти ответы на вечные вопросы о жизни и смерти, которые возможно знали шумеры.

Друг Гильгемеша – Энкиду

Еще один главный герой эпоса — сильный Энкиду, который пришел от богов, чтобы убить Гильгамеша. Столь жестоко царь Урука обращался с народом, что люди молили верховную богиню создать противника для своего царя, чтобы молодому воителю было куда девать молодой задор и воинственную силу.

И создала богиня шумера по просьбам страждущих полузверя и получеловека. А имя он получил Енкиду – сын Энки. Он пришел сражаться и победить Гильгамеша.

И Гильгамеш даже привел его к матери – богине Нинсун, чтобы она благословила полузверя как родного брата для своего сына.

Вместе с Энкиду герой отправился в страну кедров. Судя по всему, страной кедров назывался современный Ливан. Там они убили стража кедрового леса — Хумбабу, за что и пострадал сын Энки.

Согласно легенде, он умер от болезни спустя 12 тяжелых дней вместо самого Гильгамеша. Царь горько оплакивал своего близкого друга. Но самому Гильгамешу было суждено продолжить путь на земле.

Краткое содержание эпоса о Гильгамеше дает представление о том, как сильно изменила дружба с этим существом непочтительного к богам Гильгамеша.

А после кончины этого героя царь снова в корне преобразился.

Таблички с преданиями

Ученых всех стран интересует вопрос о том, где был создан эпос о Гильгамеше. Эпос был написан на глиняных табличках. Есть предположение, что написана легенда где-то в 22 в. до н.э.

Обнаружились 12 табличек с клинописными текстами в конце 19 века. Самую первую из них (ту, что повествует о потопе) нашли при раскопках библиотеки древне-ассирийского царя Шурбанипалла.

В то время на этом месте находился город Ниневия. А сейчас это территория нынешнего Ирака.

А далее исследователь Джордж Смит оправился на поиски иных таблиц на территории Древнего Шумера. Всего в эпосе 12 песен, в каждой из которых по 3000 стихотворных строк текста. Сейчас все эти глиняные таблички хранятся в английском музее всемирной истории.

Позже, после смерти Д. Смита, были найдены и расшифрованы другие таблички. Найден шумерский «Эпос о Гильгамеше» на сирийском, аккадском и еще 2 древних языках.

Кем был записан эпос: версии

Кто написал поэму, ученым-ассириологам неизвестно. Сказание о герое, способном переносить самые страшные тяготы ради высшей цели — самая ценная книга Шумера.

Некоторые легенды говорят, будто бы сам Гильгамеш после своего прихода из неведомых стран взялся писать резцом на глине о своих приключениях, дабы предки о них не забыли. Но это маловероятная версия.

Написать поэму мог человек, обладающий мышлением художника и художественным слогом, тот, кто верил в силу слова, а не оружия.

Кто-то в народе, кто обладал явным литературным талантом, объединил все разрозненные легенды в единую историю и написал ее в виде поэмы. Эта поэма о Гильгамеше, дошедшая до наших дней, считается первейшим литературным произведением.

Краткое содержание эпоса о Гильгамеше

Поэма о Гильгамеше начинается с описания того, как молодой и взбалмошный царь завоевал Урук и отказывался подчиняться царю города Киш Агге. Вместе с молодыми воинами он отстаивает свое царство, приказывает строить каменную стену вокруг города. Это первое упоминание о Гильгамеше.

Далее в мифе рассказывается о Гильгамеше и дереве хулуппу (ива, посаженная на берегу реки Евфрат богами), в стволе которого затаилась демоница Лилит. А в корень дерева, посаженного богами, зарылась огромная змея.

Гильгамеш здесь показан как храбрый защитник, не позволивший сразить могучее дерево, полюбившееся ассирийской богине любви Инанне.

Когда богиня плодородия Иштар (Исида у греков) оценила мужество молодого царя, она приказала ему стать её мужем. Но Гильгамеш отказался, за что боги направили на землю грозного и огромного быка, жаждущего погубить героя. Гильгамеш вместе с верным и выносливым другом одолевают быка, так же как и великана Хумбабу.

И мать царя, когда тот задумал поход, была чрезвычайно встревожена и просила не идти в бой против Хумбабы. Но все же Гильгамеш никого не слушал, а решал все сам.

Вдвоем с другом они побеждают великана, охраняющего кедровый лес. Они вырубают все деревья, выкорчевывают громадные корни. Друзья не использовали эти деревья ни для строительства, ни для чего иного.

Кедры имеют в эпосе только какой-то сакральный смысл.

Затем за убийство великана и вырубку сакрального леса боги убивают Энкиду. Он скончался от неизведанной болезни. Несмотря на все мольбы, боги не смилостивились над полузверем. Так рассказывает шумерский эпос о Гильгамеше.

Гильгамеш одевает на себя рубище и отправляется в неведомый путь, дабы найти истинное знание о том, что такое смерть, и вымолить у высших сил вечную жизнь.

Он пересек воды смерти, не побоялся прийти к другому её берегу, где жил Утнапиштим. Тот поведал Гильгамешу о цветке, что растет на дне моря Смерти. Только тот, кто сорвет дивный цветок, может продлить свою жизнь, но все же не навечно.

Гильгамеш привязывает тяжелые камни к сильным ногам, и бросается в море.

Найти цветок ему удалось. Однако по пути домой он окунается в прохладный пруд, а цветок оставляет на берегу без присмотра. И в это время змей ворует цветок, на глазах героя становясь моложе. А Гильгамеш вернулся домой, разбитый своим поражением. Ведь он никогда не позволял себе проигрывать. Вот такое краткое содержание эпоса о Гильгамеше.

Библейский потоп в легенде Древнего Шумера

Первый правитель города Урук существовал несомненно. Миф о Гильгамеше — не совсем выдумка. Однако по прошествии тысячелетий образ реального человека и вымысел слились так, что разделить сегодня эти образы не представляется возможным.

Поэма о Гильгамеше содержит развернутый рассказ о Всемирном потопе. Идя по пути, который открыт лишь одному Солнцу, Гильгамеш приходит за ответами на свои вопросы к царству Утнапиштима — единому среди людей бессмертному.

Прапредок Утнапиштим, знавший все тайны, повествовал ему об ужасном потопе в древности и построенном корабле спасения. Прототип прапредка Утнапиштима — это ветхозаветный Ной. Откуда шумерам известна эта история о библейском потопе — непонятно.

Но согласно библейским сказаниям, Ной действительно жил более 600 лет, и мог считаться бессмертным для представителей иных народов.

Найденная в землях, которые ранее были ассирийскими «Легенда о Гильгамеше, о все видавшем» — находка небывалой значимости, так как дает пищу для размышлений. Эту легенду сравнивают по значению с «Книгой мертвых» египетского народа и даже с Библией.

Основная идея поэмы

Идея поэмы не нова. Трансформация характера героя присуща многим старым легендам. Для таких исследований особенно ценен найденный эпос о Гильгамеше. Анализ верований шумеров, их представлений о жизни и богах, их понятия о том, какова жизнь после смерти – все это продолжают исследовать до сих пор.

Какая же основная идея прослеживается в легенде? В результате своих странствий Гильгамеш не получает того, что искал. В конце сказания, как описывает миф о Гильгамеше, цветок бессмертия оказывается у хитрой змеи. Но духовная жизнь в герое эпоса зарождается. Отныне он верит в то, что бессмертие возможно.

Краткое содержание эпоса о Гильгамеше не подчинено строгому логическому изложению. Поэтому нет возможности проследить последовательно, как развивался герой, какие были у него интересы. Но в легенде говорится, что Гильгамеш стремился к славе, как никто другой.

Идет в воды смерти.

Все же в конце поэмы царь обретает покой души, когда видит почти готовые стены вокруг царства Урук. Его сердце возрадовалось. Герой эпоса открывает для себя мудрость бытия, которая гласит о бесконечности души, трудящейся ради других. Гильгамеш чувствует облегчение — он смог что-то сделать для будущих поколений.

Он прислушался к совету богов, что был дан ему в саду: человек смертен по природе, и нужно ценить свою короткую жизнь, уметь радоваться тому, что дано.

Анализ некоторых философских проблем, затронутых в эпосе

Наследник трона и герой в столь древнем источнике, как поэма о Гильгамеше, проходит через различные испытания и преображается. Если в начале царь предстает в образе необузданного, своенравного и жестокого юноши, то после гибели Енкиду он уже способен на сердечную глубокую скорбь по другу.

Впервые осознавая тщетность существования, испытывая страх перед смертью тела, герой поэмы обращается к богам, чтобы узнать тайны жизни и смерти. Отныне Гильгамеш не может просто править своим народом, он хочет узнать о тайне смерти.

Его душа приходит к полному отчаянию: как неуемная сила и энергия в теле Энкиду могла погибнуть? Этот огонь души ведет героя все дальше от родной земли, дает силы для преодоления небывалых трудностей. Так трактуется эпос о Гильгамеше. Философские проблемы бытия и небытия также просвечиваются в этих стихах.

Особенно в отрывке, гласящем о потерянном цветке, якобы дарующем заветное бессмертие. Этот цветок — явно философский символ.

Более глубокое трактование этого эпоса — это преображение духа. Гильгамеш из человека земли превращается в человека неба. Образ Энкиду может трактоваться как звериные инстинкты самого царя. А борьба с ним означает сражение с самим собой. В конечном итоге царь Урука побеждает свое низшее начало, приобретает знания и качества характера существа на две трети божественного.

Сравнение эпоса о Гильгамеше с «Книгой мертвых» египтян

Яркую аллюзию можно обнаружить в истории перехода Гильгамеша через воды мертвых с помощью Харона. Харон в египетской мифологии – это глубокий тощий старик, который перевозит усопшего из мира смертных в иной мир и получает за это плату.

Также сказание о Гильгамеше упоминает о том, каков по верованиям ассирийцев мир мертвых. Это гнетущая дух обитель, где вода не течет, не растет ни одно растение. А человек плату за все деяния получает только при жизни. Причем жизнь его заведомо коротка и бессмысленна: «Только боги с Солнцем пребудут вечно, а человек — сочтены его годы…»

Египетская же «Книга мертвых» — папирус, где записаны различные заклинания. Второй раздел книги посвящен тому, как души попадают в подземный мир. Но если Осирис решал, что душа сделала больше блага, её отпускали и разрешали быть счастливой.

Гильгамеша после общения с богами отправляют обратно в его мир. Он проходит омовение, надевает на себя чистые одежды, и хоть и теряет цветок жизни, является в родной Урук обновленным, освященным благословением.

Эпос в переводе Дьяконова

Русский востоковед И.М. Дьяконов в 1961 году начал переводить эпос. В своей работе переводчик опирался на уже готовый перевод В.К. Шилейка. Эпос о Гильгамеше у него получился наиболее точным. Он проработал множество древних материалов, и к этому времени было уже известно научному миру, что прототип героя все-таки существовал.

Это ценный литературный и исторический документ — эпос о Гильгамеше. Перевод Дьяконова переиздавали в 1973 году и еще раз уже 2006 году. Его перевод — мастерство филологического гения, умноженное на ценность древней легенды, памятника истории. Поэтому все те, кто уже прочел и оценил вавилонское сказание, сказание о Гильгамеше, отзывы о книге оставили замечательные.

Источник: fb.ru

Источник: https://monateka.com/article/119025/

Гильгамеш

Смелый, бесстрашный полубог по имени Гильгамеш прославился благодаря собственным подвигам, любви к женщинам и умению дружить с мужчинами. Бунтарь и правитель шумеров дожил до 126 лет. Правда, о смерти храброго воина ничего неизвестно. Возможно, слава о его деяниях не приукрашивает действительность, и смелый Гильгамеш нашел способ обрести бессмертие, которого так настойчиво добивался.

История создания

Биография Гильгамеша дошла до современного мира благодаря клинописи под названием «Эпос о Гильгамеше» (другое название – «О все видавшем»).

Литературное произведение содержит в себе разрозненные легенды, рассказывающие о подвигах неоднозначного персонажа. Некоторые записи, вошедшие сборник, датируются 3 тысячелетием до нашей эры.

Героями древнего творения стали сам Гильгамеш и его лучший друг – Энкиду.

Гильгамеш и Энкиду

Имя героя также встречается в Туммальских надписях – хронике реконструкции города Туммаля, которая происходила во 2 тысячелетии до нашей эры. Надписи утверждают, что Гильгамеш отстроил храм богини Нинлиль, который пострадал от потопа.

Мифология, посвященная правителю шумеров, нашла отражение в «Книге исполинов», которая вошла в Кумранские рукописи. Манускрипты вскользь затрагивают царя Урука, не акцентируя внимания на подвигах мужчины.

Письмена Шумеров

Письменные свидетельства и анализ творчества шумерских мастеров позволяют утверждать, что у персонажа древнего эпоса есть прототип. Ученые уверены, что образ древнего героя списан с реально существовавшего правителя города Урука, правившего своей вотчиной в 17-16 веке до нашей эры.

Мифы и легенды

Своенравный Гильгамеш – сын великой богини Нинсун и верховного жреца Лугальбанды. Биография шумерского героя известна с момента всемирного потопа, который смыл с лица Земли большую часть человечества. Люди, спасшиеся благодаря Зиусудре, стали возводить новые города.

Из-за роста численности поселений влияние Агги – последнего из правителей Шумера – стало падать. Поэтому, когда возмужавший Гильгамеш сверг в городе Урук наместника Агги, владыка Шумера отправил войско уничтожить дерзкого повстанца.

Шумеры

Гильгамеш уже прославился среди простого народа, как честный правитель города Куллабы, расположенного рядом с Уруком. После свержения местной власти, Гильгамеш провозгласил себя царем Урука и объединил оба города толстой стеной.

Агга в ярости напал на противника, но смелый герой не отступил. Мужчина собрал армию из молодых жителей и стал отстаивать свободу городов от гнета жадного правителя. Несмотря на большую армию, Агга потерпел поражение. Гильгамеш же получил титул владыки шумеров и перенес столицу государства в Урук.

Впрочем, Гильгамеш отличался не только силой и решительностью. Из-за буйного нрава и неуместной гордыни предводителя шумеров боги послали на Землю Энкиду, чтобы усмирить и победить мужчину. Но вместо того, чтобы исполнить возложенную на него миссию, Энкиду присоединился к Гильгамешу и стал лучшим другом правителя Урука.

Город Урук на карте

Вместе с Энкиду мужчина отправился в страну Хувавы – великана, сеявшего смерть. Гильгамеш хотел заполучить кедры, которые выращивало огромное чудовище, и прославить собственное имя среди потомков.

Дорога до Хувавы заняла много времени, но правитель шумеров добрался до волшебного леса, срубил кедры и уничтожил великана. Добытое сырье ушло на строительство новых дворцов в столице.

Несмотря на гордый нрав и пренебрежение законами, Гильгамеш чтил богов. Поэтому, когда богиня любви Инанне обратилась к мужчине за помощью, тот бросил все дела и помчался в храм, прославляющий богиню.

Демон Лилит

В этом храме росла красивая ива, которая радовала Инанне. Но среди корней дерева завелась змея. В стволе ивы демон Лилит выдолбила себе убежище, а в кроне свила гнездо кровожадная орлица.

Герой одним ударом отрубил голову змее. Увидев жестокую расправу, орлица улетела, а Лилит растворилась в воздухе. Благодарная Инанне отдала Гильгамешу часть дерева, из которой столяры изготовили волшебный барабан. Стоило только правителю Урука ударить в музыкальный инструмент, как все юноши кидались выполнять поручения, а девушки без колебаний отдавались во власть Гильгамеша.

Довольный мужчина провел в любовных забавах много времени, пока боги, которым надоело слушать жалобы женихов, оставшихся без невест, не отобрали у Гильгамеша волшебный инструмент.

Гильгамеш и Энкиду

Увидев, как страдает друг от потери любимой игрушки, Энкиду отправился в подземный мир, куда боги перенесли волшебный барабан. Но мужчина не учел, что выбраться из преисподней может только человек, который не нарушит правил. Увы, Энкиду нашел барабан, но не смог выйти из царства мертвых, чтобы вернуть пропажу.

В другой легенде о смерти друга Гильгамеша рассказывается в ином ключе. Богиня Иштар, впечатленная внешностью и смелостью Гильгамеша, предложила герою жениться на ней. Но Гильгамеш отказал красавице, потому что знал, что Иштар не отличается постоянством.

Обиженная богиня пожаловалась богу Ану, который наслал на Урук чудовище. Огромный небесный бык спустился на Землю, чтобы уничтожить любимый город. Тогда Энкиду бросился на врага, вскоре на помощь подоспел и Гильгамеш. Вдвоем мужчины победили опасного зверя.

Богиня Иштар

Но за расправу над небесным быком боги решили покарать Гильгамеша. После долгих споров решено было оставить правителя Урука в живых и отобрать жизнь у Энкиду. Молитвы и просьбы не смогли отодвинуть смерть мужчины. Через 13 дней лучший друг Гильгамеша умер. Оплакав товарища, царь Урука установил в честь Энкиду красивый памятник.

Опечаленный потерей, мужчина осознал, что тоже однажды умрет. Подобный поворот не устраивал своенравного Гильгамеша, поэтому герой отправился в опасное путешествие, чтобы встретиться с Утнапиштимом. В поисках бессмертия герой преодолел множество препятствий. Найдя мудрого старца, герой выяснил, что вечную жизнь дарит совет-трава, которая растет на дне моря.

Гильгамеш и змея

Известие не охладило пыл Гильгамеша. Привязав к ногам камни, мужчина достал волшебную траву. Но пока герой приводил в порядок собственную одежду, совет-траву утащила змея. Расстроенный Гильгамеш отправился обратно в Урук, чтобы прожить жизнь, полную приключений, и неизбежно умереть.

Интересные факты

• Значение имени «Гильгамеш» – предок героя. Исследователи утверждают, что слово на шумерский манер звучало как «Бильга-мас». А вариант, который получил распространение, – поздняя вариация из Аккадии.
• Персонаж стал частью многосерийного аниме «Врата Вавилона».
• Как и Библия, рассказы о Гильгамеше поднимают вопрос Всемирного Потопа, который уничтожил множество людей. Существует теория, что библейская катастрофа заимствована у шумеров.

Цитаты

Источник: https://24smi.org/person/5109-gilgamesh.html

5. СКАЗАНИЕ О ГИЛЬГАМЕШЕ

Глиняные таблички, на которых были сделаны наиболее ранние записи народных сказаний о Гильгамеше, относятся к середине III тысячелетия до н. э.

Есть основания предполагать, что Гильгамеш был реальной исторической личностью. Его имя сохранилось в списке древнейших царей Шумера. Реальный Гильгамеш правил в городе Уруке в конце XXVII — начале XXVI века до н. э.

Сказания называют Гильгамеша сыном урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун.

Это утверждение не так фантастично, как может показаться, поскольку в древнем Шумере существовал обычай вступления царя в «священный брак» со жрицей, считавшейся живым воплощением богини, которой она служила.

Имя «Гильгамеш» предположительно означает «предок-герой». Существует несколько вариантов записи эпоса о Гильгамеше.

Наиболее полной и интересной является так называемая «ниневийская версия», написанная ассирийской клинописью на аккадском языке для ниневийской библиотеки царя Ашурбанипала. Эта запись была сделана в VII веке до н.

э… но, по утверждению переписчика, представляет собой точную копию с более древнего оригинала. По традиции, автором этого оригинала считают урукского заклинателя Синликеуннинни, жившего в конце II тысячелетия до н. э.

Ниневийская версия поэмы о Гильгамеше носит название «О все видавшем». Это одно из самых замечательных произведений древневосточной литературы. Разрозненные легенды и сказания приведены здесь к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии, и все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.

В начале поэмы Гильгамеш — юный и легкомысленный правитель. Не зная, куда девать свою силу, он жестоко угнетает подданных, а сам предается разгулу.

Доведенные до отчаяния жители Урука обратились с мольбой к богам, чтобы они создали Гильгамешу достойного противника.

Богиня Аруру слепила из глины могучего получеловека-полузверя по имени Энкиду. Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрыто шерстью.

• До поры до времени Энкиду ничего не знал о мире людей, жил в лесу, питаясь травой, и дикие звери считали его своим.
• Однажды Гильгамешу приснился сон, будто с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, словно живое существо, и принес своей матери.
• Мать Гильгамеша, мудрая богиня Нинсун, так истолковала сон: Гильгамеш обретет могучего друга, которого будет любить, как родного брата.
• Вскоре к Гильгамешу пришел охотник с жалобой, что в лесу появился дикий человек, который пугает охотников и уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.
• Гильгамеш посоветовал охотнику выманить дикого человека из леса с помощью женщины.
• Охотник нанял в городе красивую блудницу по имени Шамхат и отправился с нею в лес.

Блудница соблазнила Энкиду и увела его в Урук. Там он отведал человеческой пищи — хлеба и вина — и тем самым приобщился к миру людей, утратив свою звериную сущность.

Смирился Энкиду, — ему, как прежде, не бегать!

Но стал он умней, разуменьем глубже.

(Перевод И. Дьяконова)

Через некоторое время Энкиду встретил Гильгамеша. Между ними произошла схватка, но ни один не смог одолеть другого. Они признали, что силы их равны — и побратались. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.

Несмотря на столь благоприятный поворот своей судьбы, Энкиду «огорчился, сел и заплакал». А когда Гильгамеш спросил его о причине такой печали, ответил:

«Вопли, друг мой, разрывают мне горло:

Без дела сижу, пропадает сила».

Энкиду испугался. В своей прежней, лесной, жизни он подходил к жилищу Хумбабы и знал, что «ураган — его голос, уста его — пламя, смерть-дыханье». Кроме того, бог Энлиль наделил Хумбабу способностью, по своему желанию, любого лишить храбрости.

Энкиду стал отговаривать друга от безнадежного предприятия. К нему присоединились мудрецы Урука. Они говорили Гильгамешу: «Зачем пожелал ты свершить такое? Неравен бой в жилище Хумбабы!» А мать Гильгамеша, мудрая Нинсун, воскликнула, обращаясь к богу солнца:

1. «Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша
2. И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»
3. Но Гильгамеш уже принял решение. Он сказал Энкиду:
4. «Я пойду перед тобою, а ты кричи мне:
5. «Иди, не бойся!» Если паду я — оставлю имя;
6. Гильгамеш принял бой со свирепым Хумбабой!»

Тогда Энкиду поклялся, что будет сражаться вместе с Гильгамешем, и побратимы отправились в путь. Затри дня они проделали путь шести недель и достигли леса, где обитал Хумбаба.

Чудовище явилось перед ними в окружении «семи сияний», и эти магические сияния вселили в героев неодолимый страх. Но тут сам бог солнца Шамаш пришел на помощь Гильгамешу и Энкиду. Мужество вернулось к героям, они одолели Хумбабу, сразили семь сияний, вырубили волшебные кедры, в которых заключались остатки злой силы, и выкорчевали пни.

После тяжелой работы Гильгамеш искупался в ручье, с «грязным он разлучился, чистым он облачился», и его красоту заметила богиня Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Но он отказался ввиду скверной репутации богини.

«Какую славу тебе возносят?

Давай перечислю, с кем ты блудила!»

Некоторые историки видят в конфликте Гильгамеша и Иштар отражение реально существовавшего конфликта царской и жреческой власти.

Оскорбленная богиня попросила своего отца, бога Ану, создать исполинского быка, который уничтожил бы дерзкого Гильгамеша. Бык появился. Но Гильгамеш с помощью Энкиду победил и это чудовище, и герои со славой возвратились в Урук.

Ночью Энкиду увидел во сне Совет богов. Боги гневались зато, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, находившегося под покровительством Энлиля, и быка, созданного Ану, и спорили о том, должны ли понести наказание оба героя или только один из них. В конце концов боги решили.

«Пусть умрет Энкиду, Но Гильгамеш умереть не должен».

Энкиду рассказал свой сон Гильгамешу — и оба они опечалились. Гильгамеш попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиры, но боги ответили: «Не трать, о царь, на кумиры злата, Слова, что сказано, бог не изменит…» По воле богов Энкиду заболел и умер. Гильгамеш горько оплакивал друга:

• «Я об Энкиду, своем друге, плачу,
• Словно плакальщица, горько рыдаю.
• Друг мой любимый стал землею!
• Энкиду, друг мой любимый, стал землею!»

Со всей страны созвал Гильгамеш лучших мастеров и приказал им сделать статую Энкиду: тело — из золота, лицо — из алебастра, волосы — из лазурита.

С почестями похоронив Энкиду, Гильгамеш облачился в рубище и бежал в пустыню.

Его терзала не только печаль по умершему другу, но и мысль о собственной смертности, которую он только теперь осознал: «И я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, Смерти страшусь и бегу в пустыню…» Гильгамеш решил разыскать мудрого Утнапишти, единственного бессмертного среди людей, и узнать у него тайну бессмертия.

Много дней шел Гильгамеш и наконец дошел до высоких гор, вершины которых подпирали небо, а основания уходили в преисподнюю. Здесь кончался мир людей и начинался неведомый путь, по которому солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму.

Этот путь охраняли люди-скорпионы. Они попытались задержать Гильгамеша:

1. «Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,
2. Не ходил никто еще ходом горным…
3. Темнота густа, не видно света».
4. Но Гильгамеш ответил:
5. «Ив жару и в стужу, в темноте и во мраке,
6. Во вздохах и плаче — вперед пойду я!»

Он устремился во тьму и, пройдя через нее, вышел к свету иного мира. Он увидел чудесный сад, где листья на деревьях были из лазурита, а плоды — из сердолика. За садом простиралось бескрайнее море — море Смерти, а на его берегу, на крутом обрыве жила хозяйка богов Сидури.

Узнав, что Гильгамеш хочет найти бессмертие, Сидури не одобрила его намерения:

«Гильгамеш! Куда ты стремишься?

• Жизни, что ищешь, не найдешь ты.
• Боги, когда создавали человека,
• Смерть они определили человеку».

Далее она пытается убедить Гильгамеша, что он должен радоваться жизни, пока жив:

1. «Днем и ночью да будешь ты весел,
2. Праздник справляй ежедневно…
3. Гляди, как дитя твою руку держит,
4. Своими объятьями радуй подругу-
5. Только в этом дело человека».

Но Гильгамеш отказался вернуться в мир людей и продолжал свой путь. Переплыв через темные воды, он предстал перед бессмертным Утнапишти, обитавшим на другом берегу моря Смерти.

Утнапишти также, как и Сидури, говорит Гильгамешу, что боги определили человеку жизнь и смерть и повелели «жить живому». Мудрый старец упрекает Гильгамеша за то, что он пренебрег долгом правителя и покинул свой народ: «Обрати лицо свое, Гильгамеш, к твоим людям.

Почему их правитель рубище носит?» Затем следует вставной эпизод: Утнапишти рассказываете том, что во время Великого потопа именно он построил ковчег, спас свою семью и по паре всех зверей и птиц, не дав угаснуть жизни на земле. За это боги наградили его бессмертием.

Гильгамеш впадает в отчаяние:

• «Что же делать, Унапишти, куда пойду я?…
• В моих покоях смерть обитает,
• И куда взор я ни брошу — смерть повсюду!»

Желая утешить Гильгамеша, Утнапишти рассказал ему, что на дне моря Смерти растет цветок, возвращающий молодость. Добывший его хоть и не обретет бессмертия, но все же удлинит свою жизнь.

Гильгамеш привязал к ногам два тяжелых камня, нырнул на дно моря и сорвал чудесный цветок. С драгоценной добычей Гильгамеш благополучно достиг мира людей.

Он остановился у озера, чтобы омыться земной водой, но тут из норы выползла змея и похитила чудесный цветок. Змея сбросила старую кожу и обрела новую молодость, а Гильгамеш ни с чем вернулся в родной город.

Но когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказанию, душа его преисполнилась гордости.

Конец поэмы с трудом поддается толкованию, но большинство исследователей склонны видеть здесь оптимистическую мысль о том, что истинное бессмертие человека — в его делах, совершенных в течение жизни.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Следующая глава

Источник: https://info.wikireading.ru/2843

2.6.Эпос о Гильгамеше – основные сюжеты

В
эпосе повествуется о полубоге Гильгамеше—
могучем воине, царе Урука.
Никто не мог сравниться с ним в силе, и
несчётные беды принёс он людям, которые
обратились к богине Аруру с целью  унять
царя Урука.

И вот богиня Аруру, вняв им,
Слепила Энкиду, создала героя», который
мог бы обуздать неистовство Гильгамеша»).
Шерстью было покрыто его тело, жил среди
зверей он, «ни людей, ни мира не ведал».

Оберегая зверей от охотников, он вызвал
их ненависть к себе, но те ничего не
могли с ним поделать.

Гильшамеш свел
Энкиду с блудницей Шамхат, которая
впоследствии очеловечила Энкиду, он
решил прийти в Урук и сразиться с
Гильгамешем.

Схватились
герои в битве, но силой были равны, и
Гильгамеш повёл его к своей матери
Нинсун, где они братаются, но Энкиду
плачет из-за того, что некуда ему приложить
свою силу.

Гильгамеш
предлагает ему пойти в поход против Хумбабы —
хранителя кедровых лесов в Ливане,
Энкиду пытается отговорить Гильгамеша,
рассказывая, как опасен лес Хумбабы и
сам Хумбаба, но Гильгамеш убеждает
Энкиду Старейшины Урука тоже пытаются
отговорить его, но потом благословляют
и просят Энкиду беречь царя. Перед
походом они посещают царицу Нинсун,
которая тоже беспокоится за сына и
приносит жертву богу Шамашу.

 Герои
опасаются входить в лес, но Гильгамеш
подбадривает Энкиду, и они входят во
владения Хумбабы и начинают рубить
кедры. Появление Хумбабы пугает их, но
поддержка Шамаша заставляет друзей
напасть на хранителя леса и убить его
и семь его одеяний-лучей.

Богиня Иштар предлагает
Гильгамешу стать её мужем, но он
отказывает.  Озлобленная
Иштар проситАну создать
быка, способного убить героя, но Гильгамеш
и Энкиду слаженными действиями побеждают
быка.

Энкиду снится сон о том, что боги
Ану и Энлиль хотят
убить его, хотя Шамаш заступается за
него.

Гильгамеш хочет обратиться с
молитвой к Энлилю, но Энкиду отговаривает
его, а сам обращается к Шамашу, проклиная
охотника и блудницу Шамхат, однако Шамаш
указывает Энкиду на то, что дала ему
Шамхат, и он отменяет своё проклятье,
заменяя его благословением.

Путешествуя, он доходит до края
мира, где встречает человека-скорпиона
и рассказывает ему о своей печали и о
том, что хочет найти Утнапишти,
единственного человека, получившего
бессмертие (по некоторым источникам —
предок Гильгамеша), и расспросить его
о жизни и смерти.

Человек-скорпион
говорит, что путь в странуДильмун,
куда боги поселили Утнапишти, лежащий
через длинную пещеру, страшен и людьми
не хожен — только боги ходят этим
путём. Гильгамеш не устрашается, и
человек-скорпион благословляет его.

 со
второй попытки он прошёл пещеру и
оказался в прекрасном саду из драгоценных
каменных деревьев. Там встречает он
хозяйку богов Сидури, которая, испугавшись,
закрывается от него в доме и сначала не
верит, что перед ней Гильгамеш, так как
он грязен и худ — Гильгамешу приходится
рассказать свою историю.

Она пытается
убедить его, что бессмертие не положено
человеку, не стоит тратить время на
поиски — лучше радоваться жизни, но
Гильгамеш спрашивает её, как найти
Утнапишти, и она говорит, что, кроме
Шамаша, никто не сможет переправиться,
и только Уршанаби, корабельщик Утнапишти,
у которого в лесу идолы, может помочь.

Уршанаби
помогает Гильгамешу добраться до
Утнапишти. Гильгамеш рассказывает ему
о своём горе и спрашивает, как Утнапишти
удалось стать равным богам.

Утнапишти
рассказывает историю о потопе, в котором
выжил только он, и боги приняли его к
себе, но для Гильгамеша богов на совет
не собрать.

Утнапишти говорит Гильгамешу,
что есть на дне океана цветок, что даёт
вечную молодость; тот добывает его и
решает сначала испытать его на
старцах Урука.
Но по пути обратно змея похищает цветок,
и Гильгамеш возвращается ни с чем.

В
некоторых интерпретациях также
присутствует продолжение, в котором
Гильгамеш встречается со своим братом
Энкиду, вышедшем из загробного мира, и
повествующее о тяжком бытии в мире
мёртвых (для древних шумеров свойственно
довольно мрачное представление о
посмертном существовании, в отличие,
например, от египтян). После чего Гильгамеш
смиряется с участью смертного.

Источник: https://studfile.net/preview/4366001/page:5/

Эпос о гильгамеше

«Эпос о Гильгамеше» считается древнейшим в мире литературным произведением, созданным в 22 в. до н. э. древними шумерами, основателями цивилизации Двуречья.

Насколько это действительно так, судить сложно, поскольку доставшийся нам список из знаменитой клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассиирии, относится только к 7 в. до н. э., а более ранние ее копии (некоторые из которых датируются 1800 г. до н. э., т. е.

почти временем правления знаменитого законодателя и завоевателя Хаммурапи) содержат лишь фрагменты текста.

В эпосе действительно содержатся отсылки к предшественникам ассирийцев и даже к довавилонскому времени, но так как он явно подвергся очень сильной обработке современниками Ашшурбанапала, сложно сказать, какие эпизоды присутствовали в изначальном эпосе, а какие — интерполированы (вставлены) ассирийцами по аналогии.

Чаще всего это сказание вспоминают в связи с историей о всемирном потопе, содержащейся в таблице 11. Хотя ее очень близкое сходство с нарративом книги Бытия очевидно, выводить из этого, как с легкой руки Фрэзера делают очень многие, прямое заимствование библейской истории из «Гильгамеша», по меньшей мере неосторожно.

Эта история никак не связана с сюжетом поэмы и может как относиться к циклу объединенных в поэме различных легенд о Гильгамеше, так и быть самостоятельной историей, приписанной Гильгамешу ассирийцами — а в этом случае, не исключено и обратное заимствование, от евреев к ассирийцам.

Еще более естественно предположить, что обе истории повествуют об одном и том же событии, зафиксированным в исторической памяти народов независимо друг от друга.

В Библиотеку Еретиков эта книга вошла с целью дать читателю возможность погрузиться в мир древневосточной литературы с другой стороны. От читающих Библию часто можно слышать жалобы, что текст написан нудно, примитивно и неувлекательно.

После прочтения «Эпоса» становится ясно, что предмет жалобы назывется не занудством, а иной мелодикой, в которой писали жители того мира.

Неторопливый шаг стиха создает ощущение вечности, размеренность слов завораживает, а повторы — задают ритм.

Ритм для древневосточной литературы вообще исключительно важен, так как, в отличие от нашей цивилизации, где тексты читают про себя, в те времена слово было всегда — всегда! — словом произносимым.

Да и записи делались в исключительных случаях — чаще всего перед угрозой вражеского нашествия и возможной гибелью всех сказителей, чтобы хоть так сохранить драгоценные слова.

И спешить древнему человеку тоже было некуда. В отличие от нас, его мир не делился на профанный (земной) и сакральный (божественный): любое земное действие затрагивало струны мироздания и обладало собственной сакральностью. Они не верили в своего Бога или богов — они жили в мире, где боги существовали изначально и по определению, это была первейшая аксиома их бытия.

Этот интегральный мир, как его видели древние шумеры и ассирийцы, соседи создателей Библии, открывается на страницах (ну, будем точны — на табличках) «Гильгамеша», и это была вторая причина, почему эта поэма попала сюда. Читая эту поэму, вы можете своими глазами оценить разницу в мировосприятии обеих народов — и в том, как радикально изменил картину мира евреев монотеизм.

В отличие от Бога Библии, в мире «Гильгамеша» нет и намека на равенство отношений людей и богов. Боги не общаются с людьми и не устанавливают с ними отношений — они просто используют их в своих целях. Для человека лучше всего не общаться с богами, а если такая встреча неизбежна — следует быть готовым к всевозможным неприятностям.

На каждый случай божественного благодеяния людям приходится несколько крупных божественных гадостей, часто со смертельным исходом. Сделанное одним богом добро почти неизбежно навлекает на облагодетельствованного смертного гнев другого бога, лишь потому, что у него какие-то свои счеты с небесным благодетелем.

Таков мир язычника, где человек может полагаться только сам на себя, и «удел людей — подчиненье высшим» — вечные игры с богами с целью избежать как их гнева, так и их милости.

Впрочем, чем говорить об этой разнице, ее лучше увидеть своими глазами. «Гильгамеш» — отличное окно в мир древнего жителя Ближнего Востока и ключ ко многим загадкам. Он перед вами — вперед!

«ГИЛЬГАМЕШ» («Эпос о Гильгамеше», «О всё видавшем») — литературные памятники шумерской и аккадской цивилизаций. Это название объединяет несколько совершенно разных памятников: разрозненные сказания шумеров середины III тысячелетия о н.

Исторический Бильгамес был царем шумерского города Урука в конце XXVII — начале XXVI в. до н. э. Сохранилась историческая песня о его борьбе с правителем Киша Аггой, где царь Урука лишен каких бы то ни было сверхъестественных качеств.

Впоследствии вокруг имени обожествленного царя группировались сюжеты, уходившие корнями в догосударственный эпос. Так появились сказания «Жрец к Горе Бессмертного», «Гильгамеш и небесный бык», «Гильгамеш и дерево хулуппу», «Энкиду и подземное царство».

Эти сказания не составляли последовательно изложенной биографии героев, существуя по отдельности.

Наиболее хорошо изучено сказание «Жрец к Горе Бессмертного», повествующее о походе за священными кедрами, которые охранял исполин Хувава. Однако добыча кедров для Гильгамеша — повод, но не цель подвига: он стремится достичь славы, пусть даже и ценой жизни. Смерти он не боится, ибо знает, что она все равно настигнет его, как и всех.

В поход с Гильгамешем отправляются пятьдесят юношей и его волшебный помощник Энкиду.

Бог солнца Уту дает Гильгамешу семь талисманов, с помощью которых герой одолевает семь гор; у Хувавы есть семь помощников-лучей, каждый из которых теряет силу, когда срубают кедр.

Когда Хувава остается в одиночестве, его убивает Энкиду — это отголосок мотива шаманского мифа, где спустившийся в преисподнюю герой на может действовать сам, а посылает на решающий бой своего двойника — магического заместителя.

Особую роль в культуре древнего Двуречья играло сказание о пребывании Энкиду в преисподней. Оно без изменений было добавлено к аккадской поэме о Гильгамеше, нарушая тем самым ее не только идейную, но и сюжетную структуру. Последнее произошло потому, что сведения о потустороннем мире, изложенные в этом мифе, представлялись чрезвычайно важными.

Сказание состоит из двух частей. Первая — «Гильгамеш и дерево хулуппу» представляет собой воплощение традиционного для архаической эпики мотива враждебности людям героя — победителя чудовищ.

Когда в чудесном дереве хулуппу поселяются злые духи, Гильгамеш их изгоняет, делает из дерева трон для Инанны, а из остатков — волшебный барабан и палочки, под звук которых весь народ Урука начинает до изнеможения плясать (аналог русских гуслей-самогудов).

Наконец, по мольбе людей барабан и палочки проваливаются в преисподнюю, и Гильгамеш посылает Энкиду их достать.

Однако Энкиду пренебрегает советами Гильгамеша, как вести себя в преисподней, и оказывается лишенным возможности вернуться в мир живых (мотив ложного героя или заместительной жертвы, в роли которой часто оказывается спутник героя; ср. греческого Патрокла, индийского Лакшману и др.). Гильгамеш вызывает тень Энкиду, и та сообщает, какие шесть видов загробной жизни уготованы людям в зависимости от их поступков.

Основными чертами шумерского Гильгамеша является стремление к славе и презрение к смерти, неукротимый нрав, доводящий до вражды со своим народом, богоборческие мотивы; шумерский Гильгамеш действует не столько сам, сколько посредством волшебных помощников, в первую очередь Энкиду. Все эти черты характерны для архаической эпики в целом.

Подобно тому, как Гомер обрабатывал разрозненные мифы о Троянской войне, так и Син-лике-уннинни создал из эпоса эпическую поэму «О все видавшем», подчиненную единому замыслу: показать тщетность человеческих усилий обрести бессмертие.

Энкиду, получеловек-полуживотное, порожденный богиней земли как соперник Гильгамешу, после соединения с женщиной лишается своей звериной сущности (общий для Ближнего Востока миф об окультуривании женщиной мужчины).

Его соперничество с Гильгамешем перерастает в крепкую дружбу (а не служение, как в шумерском эпосе); когда же из-за гнева богов Энкиду умирает, то перед смертью его терзают противоречивые чувства. Этот психологизм — черта уже не эпическая, а литературная.

Если сюжетная линия первой половины аккадского «Гильгамеша» известна по шумерским сказаниям — это поход за кедрами к Хумбабе (его шумерский аналог Хувава) и бой с небесным быком, то вторая половина, описывающая события после смерти Энкиду, таких параллелей не имеет.

Желание обрести бессмертие заставляет Гильгамеша покинуть пределы мира людей и, пройдя ряд испытаний, добраться до Ут-Напиштима — единственного человека, пережившего всемирный потоп. Рассказ о потопе был в шумерском эпосе отдельным произведением, никак не связанным с «Гильгамешем».

Син-лике-уннинни включил его в свою поэму как ярчайшее доказательство бессилия людей перед волей богов. Ут-Напиштим говорит Гильгамешу о тщетности его поисков, но Гильгамеш непреклонен и ему трижды дается возможность обрести бессмертие или вечную молодость, которую он трижды упускает.

Этим и заканчивается поэма Син-лике-уннинни.

Насколько различны шумерский и аккадский герои можно судить по тому, что один действует, не раздумывая, другой больше мыслит и чувствует. Первый презирает всё, кроме славы, второй страшится смерти. Один — герой архаического эпоса — всегда побеждает, другой — литературный герой — в итоге терпит поражение.

Современному читателю эти произведения стали известны благодаря трудам С. Н.Крамера; перевод и издание аккадского «Гильгамеша» был осуществлен И. М.Дьяконовым.

Записи по теме

Источник: https://naparah.com/kulturologiya/06071988.html